神榮耀的異象
以西結書 1 章
若試圖根據前兩章提出的總體考量，來構想以西結在被擄最初幾年的心境，或許是冒險的。如果我們有理由相信他已經受到耶利米的影響，那麼他對降臨在自己身上的打擊必然在某種程度上有所準備。以西結被從他所熱愛的職責中撕裂，被迫轉向內省，無疑對他百姓的罪惡和前景進行了深刻的默想。從一開始，他就必然與那些被假先知引導、開始夢想巴比倫滅亡並迅速返回故土的同胞被擄者保持距離。他知道，降臨在他們身上的災難，不過是徹底毀滅舊以色列那場全面審判的第一部分。那些留在耶路撒冷的人，將面臨比被擄者更悲慘的命運；但只要後者仍不悔改，即使對他們而言，也沒有減輕苦難的希望。這種思想在一個天性判斷嚴厲的人心中運作，可能已經產生了那種與他不幸同伴的整個生活疏離的態度，而這種態度主導了他先知生涯的第一階段。但這些信念並沒有使以西結成為先知。他當時還沒有從神那裡得到獨立的信息，沒有對事件結局的確切感知，也沒有對以色列為了達到未來福分所必須遵循的路徑有清晰的認識。直到他被擄的第五年，那種將他帶入耶和華密謀中的內在轉變才發生，向他揭示了他未來所有工作的輪廓，並賦予他勇氣，使他能作為耶和華的代言人站在百姓面前。
像其他記錄了個人經歷的偉大先知一樣，以西結透過神的異象意識到了他的先知呼召。耶和華最初向他顯現的形式，在本書第一章中有極其細緻的描述。似乎在基巴河邊某個孤獨默想的時刻，他的注意力被北方形成並穿過平原向他推進的風暴雲所吸引。這朵雲可能是一個真實的現象，是隨後神顯現的自然基礎。先知陷入狂喜狀態，看到雲彩因超自然的輝煌而變得明亮。從雲中閃耀出一種光芒，他將其比作精金（electron）的光澤。仔細觀察，他辨認出四個活物，具有奇特的複合形態——外觀大體像人，但有翅膀；每個活物有四個頭，結合了動物界最高級的類型——人、獅、牛、鷹。這些後來被認定為聖殿象徵中的基路伯（結 10:20）；但其中一些概念特徵可能受到巴比倫藝術中複合動物形象的啟發，先知對此必然早已熟悉。內部空間被燃燒的煤炭火爐所佔據，閃電不斷地在基路伯之間來回穿梭。每個基路伯旁邊都有一個輪子，顯然是由兩個輪子以直角相交而成。輪子的外觀像「水蒼玉」，輪輞上滿了眼睛，象徵著引導其運動的智慧。輪子和基路伯共同體現了神寶座隨祂意願運行的自發能量；儘管它們之間沒有機械連接，但它們被描繪為由同一個靈所激發，以完美的和諧引導著所有的運動。在基路伯的頭和伸展的翅膀之上，是一個堅硬的鋪設物或「穹蒼」，像水晶一樣；在其之上是一塊藍寶石，支撐著耶和華的寶座。神聖的本體以人的形象顯現；在祂周圍，彷彿為了緩和祂所居住之光芒的熾烈，有一種像彩虹般的光輝。值得注意的是，雖然以西結的想像力停留在我們必須視為異象附屬物的事物上——火、基路伯、輪子——但他幾乎不敢抬眼直視耶和華本人的位格。直到他意識到自己正處於全能者的面前時，他所經歷之事的全部意義才在他心中顯現。隨後，他因對自身渺小的深刻感受而俯伏在地。
沒有理由懷疑上述描述代表了先知真實的經歷。它不應僅被視為將屬靈真理有意識地披上象徵性意象的外衣。對異象的描述當然是一種文學才能的有意識運用；在所有此類情況下，很難區分先知在靈感時刻實際看到和聽到的內容，與他為了向讀者傳達清晰圖景而不得不添加的細節。在以西結的情況下，自由創造的成分可能比其他先知在異象中給出的較簡略描述範圍更廣。但這並不減損先知自己的斷言，即他所敘述的內容是基於他在先知狂喜狀態下真實且明確的經歷。這由「耶和華的手降在他身上」（結 1:3）這句話所表達——這句話在整本書中始終被用來表示先知在神聖真理的傳達伴隨著異象式經歷時，那種特殊的精神狀態。此外，關於這異象使他處於何種狀態的敘述表明，他的自然意識已被超感官現實對他靈魂的壓迫所淹沒。他告訴我們，他「靈性憤激，心中苦楚，耶和華的手在他身上大有能力；他來到提勒亞畢的被擄者那裡，坐在他們中間，發愣七日」（結 3:14-15）。
無論先知異象的最終本質是什麼，它對我們的意義似乎在於，先知在屬靈感知的影響下，其想像力不受束縛地運作，而這些感知太過深奧，無法表達為抽象概念。先知的意識並未中斷，因為他記得自己的異象並在事後反思其意義；但他透過感官與外部世界的交流中斷了，因此他的心靈可以在記憶中儲存的意象之間自由移動，並形成新的組合，體現出一種先前未曾領悟的真理。因此，異象的圖景在某種程度上總是能夠得到心理學上的解釋。構成它的元素必然早已存在於先知的心中，只要能追溯到它們的來源，我們就能理解它們在出現的新組合中所具有的象徵意義。但異象的真正意義在於，神聖現實對先知心靈留下的直接印象，這些現實支配著他的生活，對於伴隨先知職分呼召而來的神之異象，這一點尤為真實。雖然沒有任何異象能表達先知對神概念的全部，但它向想像力呈現了神本性以及神與世界、與人關係的某些基本層面；在隨後的整個生涯中，先知都將受到他曾一度瞻仰的那位偉大存在的形式所影響，祂的話語不時臨到他。對他後來的反思而言，這異象成為關於神某些真理的象徵，儘管最初，這個象徵是由神聖靈在一個他無法控制的過程中，透過神秘的操作為他創造的。在一個方面，以西結的就職異象似乎比其他任何先知對他的神學具有更重要的意義。對於其他先知，異象是一種短暫的經歷，其屬靈意義轉化為先知的思考，但不會再以異象形式重現。另一方面，對以西結而言，這異象成為耶和華固定且永久的象徵，每當神同在的現實感銘刻在他心中時，它便一次又一次地以完全相同的形式出現。
那麼，關於以西結異象的本質問題是：它對神作了什麼啟示，或者它有助於在先知心中銘刻關於神的哪些觀念？如果我們從考慮它與開啟以賽亞事工的偉大異象所呈現的某些親緣關係開始，或許有助於回答這個問題。必須承認，以西結的經歷比以賽亞的經歷更難理解，也較不令人印象深刻。在以賽亞的描繪中，我們認出了屬於最高級天才的品質。形式與思想的完美平衡、那種暗示而非窮盡所見之意義的克制、那種使畫面中每一筆都為渲染先知靈魂中情感而貢獻的精緻藝術感，結合在一起，使以賽亞書第六章成為文學中最崇高的篇章之一。任何有共鳴的讀者都無法不感受到這段經文旨在傳達的以色列神那令人敬畏的威嚴，以及被引入那聖潔同在中的脆弱罪人所產生的影響。我們感受到這種異象是如何不可避免地產生了先知的衝動，以及異象和衝動是如何以支配他隨後所有工作的清晰明確的目標，來充實先知的思想。
以西結的異象與以賽亞的異象差異最顯著之處，在於他幾乎完全壓抑了自己的主觀性。這種壓抑是如此徹底，以至於很難理解異象與他的思想和活動之間的關係。屬靈現實被象徵主義覆蓋得如此嚴密，以至於敘述幾乎無法反映他為一生工作而受聖別時的精神狀態。以賽亞的異象是一場戲劇，以西結的異象是一場奇觀；前者透過一系列有意義的行動和言語表達宗教真理，後者則體現於僅訴諸視覺的形式和輝煌中。一個事實可以說明這兩種表述之間的多樣性。以賽亞異象的場景是透過語言的媒介來解釋和屬靈化的。撒拉弗的崇拜讚美詩敲響了異象核心思想的音符，而從先知唇間迸發出的驚嘆，揭示了那偉大真理對人類靈魂的衝擊。整個場景因此從純粹象徵主義的領域提升到了純粹宗教思想的領域。另一方面，以西結的異象就像一首沒有歌詞的歌。他的基路伯是沉默的。雖然翅膀的沙沙聲和旋轉輪子的雷鳴聲像大水的聲音一樣衝擊著他的耳朵，但沒有清晰的聲音將他所見之事的內在含義傳達給心靈。或許他自己也覺得不需要。他思考的圖畫特徵出現在他作品的許多特徵中；因此，啟示的意義主要以視覺意象來表達也就不足為奇了。
這些差異在各自的位置上是非常有啟發性的，因為它們顯示了異象與接受者個性的關係是多麼密切，以及即使在靈感最崇高的時刻，心靈也展現出與其日常運作相同的傾向。然而，以西結的異象代表了一種不亞於以賽亞的屬靈經歷。他的天賦與以賽亞不同，如果你願意，可以說是較低層次的；但他同樣看見了神的榮耀，並在異象中獲得了真先知的洞察力，這一基本事實不能透過對他的文學才華或其意象來源的分析來抹殺。寫出比柏拉圖更差的希臘文是允許的；而缺乏以賽亞天才所具備的想像力宏大和風格掌控力，對於希伯來先知來說並非不合格。
儘管這兩次異象有明顯的差異，但它們的共同點足以顯示，以西結關於神的思想在很大程度上受到了以賽亞書研究的影響。那些或許早已潛藏在他心中的真理，如今顯露在清晰的意識中，並披上了最初孕育這些思想之人的心靈印記。兩次異象的基本觀念是一致的：即神絕對且普遍的主權。「我的眼看見大君王，萬軍之耶和華。」耶和華以人的形象顯現，坐在寶座上，有侍奉的活物環繞，用以彰顯祂榮耀的一部分。在前者是撒拉弗，在後者是基路伯；就異象的結構而言，賦予它們的功能在兩者之間有很大不同。但它們一致的地方比差異之處更具意義。它們是耶和華施行其主權的代理者，是充滿生命與智慧、對祂的旨意作出迅速回應的受造物。儘管它們沒有世俗的瑕疵，但在祂的威嚴面前，它們仍用翅膀遮臉，以象徵受造物在造物主面前應有的敬畏。除此之外，它們是象徵性的形象，體現了神性的某些屬性，或祂王權的某些面向。以西結與以賽亞一樣，無法將耶和華視為與祂地上聖所敬拜相關之象徵脫節的君王。基路伯本身就是借用了聖殿的意象，儘管它們的形態與至聖所中的不同。同樣地，以賽亞因異象場景在聖殿中而自然聯想到祭壇，這祭壇在以西結的異象中，則以神寶座下燃燒的炭火爐形式出現。誠然，這火象徵的是毀滅性的威力，而非潔淨的能量（參見結 10:2），但幾乎可以肯定，該符號的起源正是聖所和以賽亞異象中的祭壇火爐。這彷彿是將聖殿及其敬拜的本質，轉移到了耶和華榮耀完全彰顯的天上實體領域。因此，這一切不過是舊約宗教基本真理的體現——耶和華是天地全能的君王，祂以不可抗拒的大能執行祂主權的旨意，而世人能將祂榮耀顯現所引發的敬意與崇拜歸給祂，乃是人最高的特權。
然而，耶和華的王權觀念在舊約中以兩個面向呈現。一方面，它指神對祂所揀選之子民的道德主權，祂的旨意不斷向他們顯明，作為他們國家與社會生活的指引。另一方面，它指神對自然力量與歷史事件的絕對統治，藉此萬物都成為祂旨意中無意識的工具。這兩個真理永遠無法分離，儘管有時側重於前者，有時側重於後者。因此，在以賽亞的異象中，重點或許更多地放在耶和華對以色列的王權上。誠然，祂同時被描述為榮耀「充滿全地」的那一位，因此祂在祂普世統治的每一部分都彰顯祂的大能與同在。但耶和華的宮殿是耶路撒冷聖殿的理想化這一事實，立刻暗示了先知所有教導所證實的——以色列國是祂王權獲得實際認可的特殊領域。雖然沒有人比他更堅定地掌握「神運用一切自然力量並主宰人類行為以實現祂護理設計」這一真理，但以賽亞事奉的核心思想，仍源於耶和華在祂子民中間的同在，以及以色列有義務承認祂的主權。用以賽亞自己的話說，祂是「以色列的聖者」。
神聖王權的這一面向無疑也呈現在以西結的異象中。我們已經提到，異象的意象在某種程度上是根據聖所作為耶和華統治寶座的觀念而塑造的，我們稍後會發現，這個象徵祂同在的標誌，最終的安息之所是迦南地一座復興的聖所。但以西結蒙召成為先知時的環境，要求必須強調一個補充性的真理：耶和華的王權獨立於祂與以色列的特殊關係之外。當時，耶和華與祂土地之間的聯繫已經斷絕。以色列已經否認了她的神聖君王，並被迫承受她不忠的後果。因此，異象並非從耶路撒冷的方向出現，而是「從北方」而來，象徵神已經離開祂的聖殿，並將其遺棄給敵人。就這樣，這位被擄的先知在巴比倫平原上所見的異象，體現了一個與當時宗教偏見相悖，卻讓他自己感到安心的真理：以色列的淪亡絲毫未觸及耶和華本質上的主權；儘管祂的子民被外邦偶像的崇拜者踐踏，祂依然活著並掌權。不僅如此，我們可以看見，與以賽亞相比，以西結異象的總體傾向是強調耶和華與自然界及人類世界的普遍關係。祂的寶座在此立於藍寶石上，這是天國純潔的象徵，旨在表明祂真正的居所是在穹蒼之上、在天上，而那裡與地球的每一個區域同樣親近。此外，寶座安裝在戰車上，藉此以一種暗示無所不在的速度從一處移至另一處，而戰車由「活物」承載，它們的形態結合了生物界中所有象徵力量與尊嚴的特徵。進一步說，戰車四方的形狀，以及輪子與基路伯的配置——使得它沒有前後之分，而是向全球四方呈現相同的正面——表明宇宙的所有部分同樣都能接觸到神的同在。最後，輪子和基路伯遍體長滿眼睛，以表示萬物在坐在寶座上的那一位眼中都是赤露敞開的。這裡所象徵的神的屬性，表達了祂與受造界整體的關係——無所不在、無所不能、無所不知。這些觀念顯然無法透過任何感官形象得到充分的表達，它們只能被暗示給心靈；而正是這種嘗試暗示超驗屬性的努力，賦予了異象一種模糊的特質，這也是其許多細節所具有的特徵。
以賽亞與以西結之間的另一個比較點，是由後者不斷用來稱呼他所見之景象（或者更準確地說，是其中代表神個人顯現的部分）的名稱所引發的。他稱之為「耶和華的榮耀」或「以色列神的榮耀」。榮耀（kabod）一詞在舊約中有多種含義。從詞源學上講，它來自一個表達「沉重」概念的詞根。當像這裡一樣具體使用時，它指代力量、價值或尊嚴的外在表現。在人類事務中，它可以指一個人的財富、軍隊的排場與儀仗，或皇家宮廷的輝煌與盛況——那些以宏偉感壓迫凡人心靈的事物。同樣地，當應用於神時，它指祂威嚴在外在世界中的某種反映，某種既揭示又隱藏祂本質神性的事物。我們記得，撒拉弗讚美詩的第二句向以賽亞傳達了這樣的思想：「充滿全地的，是祂的榮耀。」先知所見那彰顯神聖榮耀光輝的「充滿全地」是什麼？他的感受是否類似於華茲華斯（Wordsworth）所說的：
「一種崇高的感覺，
關於某種更深層次融合的事物，
其居所是落日的餘暉，
是圓形的海洋，是活潑的空氣，
是蔚藍的天空，以及人類的心靈」？
至少這些話肯定意味著，以賽亞在整個自然界中都認出了那宣告神榮耀的事物，因此在某種意義上揭示了祂。雖然它們沒有教導神聖內在論的教義，但它們包含了該教義中所有具有宗教價值的內容。然而，在以西結身上，我們找不到任何朝這個方向發展的東西。他關於神的思想的一個特徵是，以賽亞用來指代瀰漫於大地之物的「榮耀」一詞，在這裡被用來表達所有神聖品質集中在一個耀眼輝煌的形象中，但這形象屬於天國而非大地。這裡的榮耀等同於光輝，正如古人觀念中那引導百姓穿過沙漠的明亮雲彩，以及耶和華接管聖殿時充滿其中的壓倒性光芒（代下 7:1-3）。在最後異象的一段引人注目的經文中，以西結描述了當耶和華回來居住在祂子民中間，大地將被祂的榮耀照亮時，這一場景將如何重演（結 43:2）。但與此同時，我們可能會覺得，由於失去了以賽亞所發現的那種自然界中神聖啟示的面向，大地似乎變得貧瘠了。
以西結意識到，他所看見的終究只是神本質榮耀的不完美顯現，凡人的眼睛無法直視那榮耀。他所描述的一切都被明確地稱為「顯現」和「樣式」。當他談到整個啟示達到頂峰的神聖形象時，他只能說那是「耶和華榮耀形象的樣式」。先知似乎意識到自己無法穿透顯現，去觸及它所投射的實體。人心所能領受的對神最清晰的異象，不過是像摩西在神聖同在經過後所見的那種「背影」（出 33:23）。以西結的情況也是如此。他所得到的真正啟示，並非他在蒙召那一刻肉眼所見的，而是他從那時起所擁有的對神的直覺知識，這使他能夠比當時更充分地詮釋他與以色列神那次難忘會面的意義。他在清醒時所保留的，首先是對神存在之真實性的生動感，其次是一幅心靈圖畫，暗示了奠定他先知事奉基礎的那些屬性。
不難看出，這個異象如何主導了以西結關於神性的所有思考。他所看見的神是以人的形象出現的，因此他良心中的神是一位道德人格，他無畏地將人類的肢體甚至情感歸於神。祂透過先知以君王的權威說話，就像一位不容許子民對祂的愛有任何競爭者的君王。作為以色列的王，祂宣告祂決心以大能的手統治他們，並藉著恩慈與嚴厲交織的方式，打破他們頑梗的心，使他們屈服於祂的旨意。異象的符號與先知內心對神的意識之間，或許還有其他更微妙的親緣關係。正如異象將自然界中所有暗示神性的事物匯聚成一個輝煌的形象，以西結所構想的神的道德行動也是如此。祂對世界的統治是以自我為中心的；祂在護理中所追求的一切目的都存在於祂自身之內。祂對列國，特別是對以色列的對待方式，是由對祂自己榮耀的考量所決定的，或者正如以西結所表達的，是出於對祂大名的憐憫。「以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的」（結 36:22）。祂與人建立的關係，全都從屬於祂在世人眼中「成聖」或將自己真實顯明出來的至高目的。毫無疑問，以這種方式誇大以西結神學的這一特徵，對先知是不公平的。畢竟，耶和華渴望被認識，這意味著祂對受造物的眷顧，其中包含了最終祝福他們的意圖。這不過是針對當時的必要形式，對所有先知所見證之真理的極端表達：認識神是人類獲得真正福分的必要條件。儘管如此，以西結的「不是為你們」與何西阿所說的「慈繩愛索」、那種將耶和華與祂迷途子民連結在一起的渴望與憐憫之情，兩者之間仍有顯著的差異。
在另一個方面，異象的象徵意義可以被視為希伯來人宇宙觀的標誌。聖經沒有關於神與世界關係的科學理論，但它充滿了實踐性的確信：萬物都回應祂的命令，所有事件都是祂心意的體現，整個自然與歷史領域都由一個為道德目的而運作的「旨意」所統治。這種確信在以西結的思想中，正如在任何其他先知心中一樣根深蒂固，並且無論是有意還是無意，它都反映在「默卡巴」（merkaba，即天上的戰車）的結構中——其各部分之間沒有機械連接，卻由同一個靈所激發，並完全隨著耶和華旨意的衝動而移動。
可以看出，以西結神觀的總體傾向，用現代語言可以描述為「超驗的」。然而，在這方面，這位先知並非孤例，他與早期先知之間的差異並不像有時所描述的那樣大。事實上，「超驗」與「內在」的對比在舊約宗教中幾乎不適用。如果超驗是指神是一個與世界截然不同的存在，不迷失在自然生命中，而是統治並控制它作為祂的工具，那麼所有舊約的受啟示作者都是超驗主義者。但這並不意味著神被一個死板、機械的宇宙與人類精神隔絕開來，而這個宇宙除了最初的衝動和統治規律外，對其造物主一無所報。世界會阻隔在人與神之間的想法，是先知絕不會有的。正因為神在世界之上，祂才能直接向人的靈顯現，像人與朋友面對面說話一樣，與祂的僕人交談。
但在先知書中，經常表達出耶和華在祂子民歷史的危機中是「遙遠的」或「從遠方而來」的思想。「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」這是耶利米對當時假先知的質問；而答案是：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」關於這個主題，我們可以引用一位近期以賽亞書註釋者的啟發性評論：「地方性的神祇，部落宗教的神，是近處的；耶和華是遠處的，但同時又是無處不在的。耶和華在空間上的遙遠，比我們的超驗抽象概念更能向先知們表現出耶和華絕對的優越性。這『遠處』是帶著熱情說出的。無處不在又無處可尋，耶和華在祂的時刻來到。」這就是以西結異象的觀念。神「從遠方」來到他那裡，但祂來到得非常近。我們的困難可能在於體會神的親近。科學發現極大地擴展了我們對物質宇宙的視野，以至於我們感到需要一切能讓我們體會到神對人類歷史及其屬靈福祉的謙卑與關懷的考量。但即使到了被擄時期，普通以色列人所面臨的困難，幾乎與我們完全相反。他的試探是將神僅僅視為一位「近處的」神，一位地方性的神祇，其影響範圍僅限於特定地點，其力量由祂子民的命運來衡量。最重要的是，他需要學習神是「遠處的」，充滿天地，祂的大能在各處施行，沒有任何地方能讓人躲避神，也沒有任何地方神會對人隱藏。當我們銘記這些環境時，我們就能看出，作為通往透過耶穌基督獲得對神完美認識的一步，這種神無所不在的啟示是多麼必要。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「不難看出，這個異象如何主導了以西結關於神性的所有思考。他所看見的神是以人的形象出現的」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調神主權與神榮耀的立場；其他宗派如亞米念派或強調神人關係中「愛與憐憫」的宗派，則可能更側重於神與人互動中的溫情與救贖性，而非僅僅是神為自身榮耀而行事。